Klagelied und Gebet —

Ein Gebetslied gegen die Pest — gestern.

Ein Lied der Rettung aus „Corona-Einsamkeit“ und Angst — heute.

Der Schrecken, den die Menschen erlebten, muss nahezu höllisch gewesen sein, als im Mittelalter und in der frühen Neuzeit die Pest über Städte und Dörfer hereinbrach und verheerende Epidemien sich ausbreiteten.

Die Zeiträume, in denen das massenhafte Sterben weite Teile des Westens und einzelne Regionen erfasste, waren oft so kurz, dass Erinnerung allein kaum genügte, ein angemessenes Bild des unerwarteten Todes zu bewahren, wie er von Tür zu Tür ging.

Wie so häufig lieferte der Aberglaube eine einfache Erklärung: Gottes Strafe für menschliche Verfehlungen.

Die Pest wurde zum Sinnbild der Sterblichkeit in ihrer radikalsten Form, der plötzliche Tod des Sünders als ewige Verdammnis.

Im frühen Christentum rief man in Gefahren zuerst die Jungfrau Maria als Schutzfigur an.

Neben Maria beteten die Menschen zu weiteren Schutzheiligen, besonders zum Märtyrer Sebastian [1].

Heilige wie Sebastian oder Rochus begannen ihre lange Geschichte als Schutzheilige gegen die Pest mit beinahe göttlicher Gestalt in der Volksfrömmigkeit.

Der Legende nach vermittelte Sebastian zwischen Gott und den Sündern, als im 6. und 7. Jahrhundert Pestepidemien in Rom und der Lombardei abklangen.

Ab dem 15. Jahrhundert wurden heilige Handlungen und die vermeintliche „Heilung“ himmlischer Strafen zunehmend mit Kunst verflochten.

Gebet und Gesang haben in diesem Zusammenhang bislang deutlich weniger wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten, als sie verdienen.

Lieder priesen Heilungsheilige und riefen Schutz vor der Pest an.

Zu den bekanntesten Gebetsmotiven gehörte die Marienantiphon Sub tuum praesidium [2].

Der Schutzmantel Mariens symbolisierte Schutz vor den Pestpfeilen, die Gläubige sich teilweise als von Engeln abgeschossen und als göttliche Strafe vorgestellt hatten.

Daneben gab es Lieder für Pestheilige wie Sebastian und Aegidius.

Immer wieder erscheint in dieser Zeit auch die Rolle singender Frauen aus mittleren und unteren sozialen Schichten: Nonnen, asketische Hebammen, der Zauberei beschuldigte Frauen und sogar Bettlerinnen.

Gerade diese Frauengruppen zeigten häufig bemerkenswerten Mut.

Durch ihre fürsorglichen Handlungen folgten sie den christlichen Werken der Barmherzigkeit und dem Gebot der Nächstenliebe.

Es überrascht daher nicht, dass das gesungene Gebet in Zeiten von Krankheit und Grippepandemien besondere Bedeutung gewann.

Die verheerende Pestepidemie, die um die Mitte des 14. Jahrhunderts große Teile des Westens entvölkerte, führte schließlich dazu, dass Papst Clemens VI., der damals in Avignon residierte, liturgische Antworten der Kirche unterstützte, darunter besondere Messformulare [3] für Pest und Notzeiten.

Ein künstlerischer Höhepunkt dieser Tradition ist ein Proprium Missae von Orazio Benevoli aus dem Jahr 1656, das Papst Alexander VII. in Auftrag gab, als Rom — Caput Mundi — von Pest, Typhus, Cholera und weiteren Krankheiten getroffen wurde.

In diesem Zusammenhang sollte auch die Missa in angustia pestilentiae erwähnt werden, ein monumentales Werk für sechzehn Stimmen und vier Chöre in prachtvollem mehrchörigem Stil.

Später wurde es als bedeutende künstlerische Antwort auf eine tödliche Epidemie gewürdigt.

Solche groß dimensionierten geistlichen Werke wurden auch für kleinere Konzertformen eingerichtet.

Zu den Meisterwerken der weiteren Tradition gehören Claudio Monteverdis Litania de Beata, der Bußpsalm [4] Miserere mei, Deus des neapolitanischen Komponisten Leonardo Leo und Motetten mit starker tonaler Kraft von Orlando di Lasso.

Merkwürdigerweise waren musikalische Anrufungen gegen die Pest nur selten Gegenstand systematischer wissenschaftlicher Untersuchung.

Neuere Forschungen beginnen jedoch, eine vielgestaltige Landschaft der Kunstmusik vom 14. bis zum 19. Jahrhundert sichtbar zu machen.

Diese Entdeckungen waren der Impuls für ein historisch-künstlerisches Projekt, das kurz vor Entstehung dieses Textes präsentiert wurde und an dem ich selbst als Solistin beteiligt war.

Seit Mitte November des vergangenen Jahres ist in Kreisen der Alten Musik kein Geheimnis mehr, dass sich in diesem Repertoire wirkliche Perlen verbergen.

In diesem Zusammenhang verdienen Aufführungen und Präsentationen von Musik gegen die Pest — zunächst in Koblenz und Köln — heute besondere Aufmerksamkeit als ungewöhnliches Kapitel der Musikgeschichte.

Von der Gegenwart aus betrachtet wirkt dieses Projekt heute beinahe prophetisch.

Und hier stehen wir nun.

Nicht vor der Pest, sondern vor Corona.

In den ersten Tagen und Wochen der Coronavirus-Krise beunruhigten mich selbst ganz alltägliche Fragen.

Kann ich eine Postkarte aus Bologna oder Florenz erhalten?

Kann ich ein Nikon-Objektiv oder eine Kamera aus China bestellen?

Ja, denn plötzlich wirken selbst gewöhnliche Handlungen mit einer Gefahr für das Leben verbunden.

Eine Frage erzeugt sofort die nächste:

Sind wir sicher?

Wie viel Wissen und Transparenz besitzen wir wirklich über die Situation?

Unsicherheit wächst aus Spekulation.

Dann entsteht das Gefühl, dass Politiker Angst in Politik verwandeln.

Warum?

Weil Angst ansteckend ist, selbst ohne jede Berührung mit dem Virus.

So war es immer — bei Vogelgrippe, Ebola oder AIDS.

In jeder Epidemie entdecken Demagogen ihre „große Stunde“.

Angst verbreitet sich oft dramatisch schneller als Krankheit.

Und schließlich bleibt uns im Café des Viertels nur noch der scherzhafte Satz:

„Am Ende werden uns wohl Knoblauch und Raki retten.“

Wird diese Corona jemals aufhören?

In der Musik ist eine corona — die Fermate — ein Zeichen des Innehaltens oder Haltens.

Sie ist ein offenes Zeichen: ein Punkt unter oder über einem Bogen, eine zeitlich unbestimmte Pause, die Sänger oder Instrumentalisten auffordert, das Ende einer Arie, die Mitte einer Phrase oder den Schluss eines Solos nach eigener Ausdrucksabsicht zu verlängern und auszuschmücken.

Vielleicht gelingt Corona nun wörtlich und metaphorisch jene Unterbrechung, die selbst das Erdbeben bei uns nicht erreicht hat.

Und wieder kehrt die Musik zu mir zurück.

Die Musik, mit der man das Gebet um Rettung singt, das beschwörende Gebet, die Beschwörung eines Wunders.

In unserer modernen Zeit aber haben wir unsere Hoffnung beinahe vollständig an eine antivirale Lösung geknüpft, die dann eintreffen werden, wenn Wissenschaft und Umstände es erlauben.

Mir kommt Leonard Cohens Hallelujah in den Sinn — das Bild jenes „geheimen Akkords“, der dem Herrn gefällt.

Epidemien dauern länger als Wunder.

Ich las, dass die italienische Sängerin Gianna Nannini ein virtuelles Konzert gegen „Corona-Einsamkeit“ angekündigt hatte, live aus ihrer Wohnung in Mailand.

„Ich bin in Mailand und möchte einige Lieder allein im Internet spielen, damit wir uns alle etwas näher und sicherer fühlen“, schrieb sie.

„Wir werden alles tun, um diese schreckliche Zeit gemeinsam zu überwinden.“

Für mich verkörpert dieses Beispiel Bewusstsein, kollektive Verantwortung und Ermutigung.

Die Pest gilt bis heute als Verkörperung apokalyptischer Krankheit.

Corona besaß noch keine geschriebene Vergangenheit, die in gleicher Weise auf uns lasten konnte.

Aber wir müssen begreifen, dass das Virus seine Geschichte jetzt schreibt.

Unsere bürgerliche Verantwortung ist deshalb eindeutig:

Wir müssen verantwortungsvoller miteinander umgehen.

Wenn Sie den Eindruck haben, dass Nachbarn, Kolleginnen, Kollegen oder Verwandte dies nicht tun, bewegen Sie sie durch Ihr eigenes gutes Beispiel zu verantwortungsvollem Verhalten.

So wie Menschen es im Mittelalter wagten, muss in dieser Zeit der Gefahr jeder bei sich selbst beginnen und über „Hilfe und Heilung“ nachdenken.

Nach diesem Lied sollte sich unser Handeln zum Schutz des Lebens richten.

Hallelujah.

© 2020 Eda Zari. Alle Rechte vorbehalten. Veröffentlicht am 16.03.2020 bei Peizazhe të Fjalës.

Anmerkungen

[1] Der heilige Sebastian, traditionell mit Pfeilen im Körper dargestellt, wurde früh in Ravenna, Spanien und Nordafrika verehrt. Seine Verehrung nahm nach 680 zu, als das Ende von Pestepidemien in Rom und Pavia der Prozession seiner Reliquien zugeschrieben wurde. Sebastian gilt traditionell als Schutzheiliger von Soldaten und Bogenschützen und wurde gegen Pest und andere Epidemien angerufen.

[2] Das Gebet Sub tuum praesidium ist bereits in einem griechischen Papyrusfragment aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. belegt.

[3] Das Proprium bezeichnet Teile der Messe, die sich nach Kirchenjahr, Anlass oder aktueller Situation verändern, etwa bei Krieg, Epidemie oder anderer Not. Die Gesamtheit liturgischer Texte für eine bestimmte Feier oder Messe kann auch als Messformular bezeichnet werden.

[4] Die Bußpsalmen sind eine Gruppe von Psalmen, die sich mit Schuldbekenntnis, Reue und Vergebung befassen.

[5] Bezug auf Leonard Cohens „Hallelujah“.