Ein Gesetz haben oder nicht haben: Das ist nicht die Frage!

„Sehr geehrter Herr Präsident, meine Damen und Herren ... sehr geehrte Homosexuelle, sehr geehrte Lesben, sehr geehrte Androgyne, sehr geehrte Bigender, sehr geehrte Female-to-Male-Personen, sehr geehrte Genderfluiden, sehr geehrte Intergender, sehr geehrte Genderqueers, sehr geehrte Intersexuelle, sehr geehrte Asexuelle*, sehr geehrte Männer, sehr geehrte Male-to-Female-Personen, sehr geehrte Agender, sehr geehrte Nichtbinäre, sehr geehrte Pangender, sehr geehrte Transgender, sehr geehrte Transfrauen, sehr geehrte Transmänner ...!“

So beginnt der deutsche Landtagsabgeordnete Steffen Königer seine Rede im Brandenburger Parlament.

Dieses kurze Video, das in Albanien in nahezu beispiellosem Ausmaß übersetzt und weiterverbreitet wurde, rast durch die sozialen Netzwerke und erzeugt dabei Millionen von Klicks. Für das albanische Publikum spielt die Partei dieses Politikers kaum eine Rolle; der Clip wird ununterbrochen kommentiert.

Entschlossen, wirklich niemanden auszulassen und ein geradezu konkurrenzloses Bekenntnis zur Inklusion zu zeigen, wird seine Liste immer spezifischer. Er nennt Begriffe wie „sehr geehrte Hermaphroditen, sehr geehrtes drittes Geschlecht, viertes Geschlecht, Cross-Gender, sehr geehrte XY-Frauen ...“ und schließlich „Drag!“

Die Begrüßung erreicht die beeindruckende Zahl von 61 Geschlechtern, bevor der Abgeordnete überhaupt mit seiner eigentlichen Rede beginnt.

Die Reaktion im deutschen Parlament ist beinahe ebenso viral wie die Liste selbst — begleitet von Gelächter.

Obwohl das Video neun Jahre alt ist, vom 9. Juni 2016, liegt sein „Boom“ in Albanien darin, dass diese lange Aufzählung von Identitäten für albanische Ohren wie reiner Aberwitz klingen kann.

Aber warum wird dieses Video mit solcher Wucht geteilt?

Kommentiert und lacht man aus demselben Grund wie damals im Brandenburger Landtag? Oder wird es lediglich als absurde Kuriosität, als Meme ohne Kontext verbreitet?

Heute, so scheint es, muss man nicht nur wissen, wer man jenseits biologischer Fakten ist, sondern exakt wissen, wie man sich fühlt und wie man genannt werden möchte. Und vor allem soll man dies in einer inklusiven Sprache kenntlich machen.

In den Kommentaren liest man, dies sei das perfekte Beispiel für das, was der albanischen Gesellschaft bevorstehe, wenn sie die Prinzipien des neuen Gleichstellungsgesetzes von 2025 umsetzt — insbesondere die Artikel 4(e, ë), 6 und 10.

Bloß keinen Mucks machen.

Jenseits dieses sprachlichen Drucks braucht es offenbar ein neues Gesetz, um unser Vokabularproblem zu lösen ...

Irgendwann schrieb irgendwo jemand: „Diese Menschen verstehen nicht, dass, wenn man den Einsatz totalitärer Methoden fördert, der Zeitpunkt kommen wird, an dem sie gegen dich eingesetzt werden und nicht an deiner Seite.“

Gut. Dann geben wir der Frage eine konkrete Form.

Nachdem wir die Frage der „Gleichheit“ ja gelöst, sauber ins Gesetz eingenäht und abgestempelt haben — erledigt, oder? —, warum müssen wir uns nun auch noch mit dieser anderen anstrengenden Angelegenheit befassen, der „politischen Korrektheit“ und der „geschlechtersensiblen Sprache“?

Ist das der bürokratische Anhang, den wir am Ende des Gleichheitsvertrags zu lesen vergessen haben?

Wir fragen nur, denn auf dem Papier ... ist doch angeblich alles in Ordnung.

Wie der inzwischen verstorbene Publizist Artan Lame in einer Analyse vom Mai 2015 scharfsinnig bemerkte, laufen Bewegungen für LGBTQ+-Rechte manchmal Gefahr, Opfer ihrer eigenen Mechanismen zu werden.

Vor genau einem Jahrzehnt argumentierte er, dass Vereine, die mit europäischen Mitteln und Projekten arbeiten, in dem Moment, in dem sie nicht die erwartete Aufmerksamkeit oder reale Unterstützung erhalten — wie seiner Darstellung nach bei einer ihrer Paraden, auf die die Gesellschaft der Hauptstadt weder zustimmend noch ablehnend reagierte — aggressiv, aufdringlich und provokativ werden könnten.

Diese Verschärfung werde, so seine These, nicht notwendig, um Homophobie zu bekämpfen — die Lame als Relikt des Kommunismus und nicht als albanische Tradition betrachtete —, sondern um die eigene Existenz und Finanzierung zu rechtfertigen.

Wenn die Gemeinschaft also keinen Widerstand leistet, findet die Lobby, in seiner Darstellung, Rettung darin, den „Ärger“ zu vergrößern und die Gesellschaft unter Druck zu setzen.

Nun scheint niemand mehr ein Gefühl oder eine Meinung über diese Fragen äußern zu dürfen, ohne die Antwort zu riskieren, dies sei „gesetzlich verboten“, und ohne das Risiko, öffentlich gebrandmarkt zu werden.

In dieser Form verschiebt sich der Diskurs von der Forderung nach Rechten hin zur Durchsetzung des Schweigens.

Die stellvertretende Gesundheitsministerin Seferi sagt:

„Dieses Gesetz sieht keine Geschlechter vor. Dieses Gesetz sieht Nichtdiskriminierung vor. Dieses Gesetz sieht die Gleichheit zwischen Mann und Frau vor. Dieses Gesetz legt dar, was Geschlecht bedeutet (...) es hat nichts mit biologischen Fragen der Geschlechtsbestimmung zu tun; dieser Gesetzentwurf bestimmt keine Geschlechter. Hier sprechen wir nirgendwo über Transgender und nirgendwo über chirurgische Eingriffe. Dieses Gesetz spricht auch nicht davon, andere Geschlechter einzuführen oder hereinzubringen. Insbesondere spricht es weder über Familien noch über Ehen (...)!“

In meiner Lesart kippt die Zusicherung der Amtsperson ins Banale. Sie wird zur entschiedensten öffentlichen Selbstverneinung, sobald man sie dem Gesetzestext gegenüberstellt.

Für mich ist dies genau das, was Orwell „Doppeldenken“ nannte: von den Menschen zu verlangen, der Erklärung der Amtsperson zu glauben und nicht dem geschriebenen Fakt.

Für mich ist das eine Erkenntnistheorie der Unwissenheit, zur staatlichen Strategie erhoben, in der das eigentliche Ziel des Gesetzes nicht das ist, was öffentlich behauptet wird.

Der Mechanismus besteht meiner Lesart nach darin, das schwarz auf weiß Geschriebene zu relativieren, es dann zu marginalisieren und schließlich bestimmte Werte unsichtbar zu machen.

Die Artikel 4 und 6 dieses „edlen“ Gesetzes marginalisieren meiner Lesart nach die biologische Tatsache — Mann/Frau — zugunsten des unklareren Begriffs „Geschlechtsidentität“.

Am Ende werden die Wörter „Mann“ und „Frau“ unsichtbar und durch das neue Vokabular der „inklusiven Sprache“ ersetzt, das die Regierung gesetzlich verbindlich gemacht hat — ich beziehe mich auf Artikel 10.

Viele von uns haben vermutlich Der brave Soldat Schwejk gelesen — oder zumindest vom „weisen Idioten“ gehört.

Die Analogie lautet: Wie so vieles in der Vergangenheit wird unsere Gesellschaft womöglich auch diesen Widersinn überleben, indem sie sich vollkommen töricht stellt und gleichzeitig die eigentliche Torheit der Bürokraten und des gesamten Systems bloßlegt.

Das erklärte Ziel ist die „Beseitigung von Geschlechterstereotypen“ und „kulturellen Mustern“.

Doch der Artikel macht bei den Nachrichtenmedien nicht halt. Er verlangt, dass diese neue Sprache in „Zertifikaten, Diplomen, akademischen Titeln, ... Schulbüchern, ... wissenschaftlichen Arbeiten und Referenzen“ Eingang findet.

Punkt 4 von Artikel 10 lautet: „Der Ministerrat wird beauftragt, durch Beschluss die Regeln für die Verwendung geschlechtersensibler Sprache festzulegen.“

Hier erhebt sich die logische Frage:

Warum sollte der Ministerrat „neue Regeln“ der Sprache erfinden müssen, wenn die Wörter „Mann“ und „Frau“ ausreichen?

Vor einigen Tagen äußerte ich diese Sorge gegenüber jemandem. Die Antwort lautete:

„Mir scheint, du betreibst da ein wenig Verschwörungstheorie. Die Dinge sind ganz einfach: Der Anlass unseres Gesprächs, das Gleichstellungsgesetz, ist völlig klar. Ich empfehle dir, es zu lesen.“

In einem anderen Zusammenhang hätte ich den Vorwurf der „Verschwörungstheorie“ vielleicht als Scherz genommen.

Doch ich greife das Thema erneut auf, weil ich zwischen Gesetzen, Dokumenten aus den Jahren 2008 bis 2025 und der Istanbul-Konvention sitze.

Die Entscheidung, „Geschlechtsidentität“ in Artikel 4 über den anatomischen Fakt zu stellen und dann in Artikel 12 neue Regelungen auf dieser neuen Realität aufzubauen, nicht als intentional zu betrachten, ist meiner Ansicht nach Blindheit.

Zu glauben, Albanien werde binnen sechs Monaten allein deshalb in „inklusiver Sprache“ sprechen, weil es in Artikel 10 des Gesetzes steht, ist Dogma und keine Rechtswissenschaft.

Ich sage dieser „Person“ — und all jenen, die dieses Arrangement beklatschen —, dass „diese Methoden auch gegen euch verwendet werden“, denn was ich sehe, ist eine Architektur, die einen „Eiffelturm“ verheißt, ohne zu erklären, woher das Eisen kommen oder was mit den Fundamentsteinen geschehen soll.

In Europa werden Begriffe wie „Geschlechtergleichstellung“ und „nichtbinär“ in bestimmten Debatten zunehmend als leere Schlagworte kritisiert, insbesondere von Strömungen des genderkritischen Feminismus.

Eine prominente Persönlichkeit wie Alice Schwarzer (1) hat sich in Deutschland systematisch gegen diesen Diskurs gestellt und argumentiert, die übermäßige Betonung von „Genderideologie“ und inklusiver Sprache — etwa durch den Genderstern (2) — sei ein akademischer „Luxus“.

Dadurch, so ihre Position, werde vom Kernproblem des Feminismus abgelenkt: realer Gewalt und realer Unterdrückung biologischer Frauen.

Schwarzer warnt, dass die Anerkennung von Geschlechtsidentität gegenüber biologischem Geschlecht durch Gesetze zur Selbsterklärung geschützte Räume von Frauen gefährden könne — etwa Frauenhäuser, Frauengefängnisse oder Sportwettbewerbe.

Kritik an neuer Gesetzgebung wie dem Selbstbestimmungsgesetz (3) wurde auch von Stimmen innerhalb der Bundesärztekammer geäußert.

Kritiker zeigen sich besonders besorgt um Minderjährige und vertreten die Auffassung, dass niemand unter 18 Jahren sein amtliches Geschlecht ohne umfassende psychiatrische Diagnostik und Beratung ändern sollte.

Sie werfen dem Gesetz vor, ein „subjektives Empfinden“ von Geschlechtsidentität unzutreffend mit dem „faktischen biologischen Geschlecht“ gleichzusetzen.

Aus dieser medizinischen Perspektive wird Geschlecht als biologische, binäre und unveränderliche Realität verstanden, die klar von Geschlechtsidentität zu trennen sei.

Ein Laster moderner Politik ist für mich die Priorisierung von Symbolik über Substanz.

Wir verabschieden Gesetze, die in Brüssel glänzen, während die Heizung in Dorfschulen oder in Vierteln am Stadtrand weiterhin als unbezahlbarer Luxus behandelt wird.

Dasselbe gilt für Brustkrebs.

Wir sind Meister des symbolischen Akts geworden.

Wir weihen sensibilisierende Mosaike mit glatzköpfigen Frauen ein, weil uns dies sofort das Gefühl gibt, „etwas getan“ zu haben und weil ein solcher Akt sichtbar moralisch wirkt.

Die brutale Tatsache, dass eine arme Frau mit schwerer Diagnose weiterhin keinen gleichen Zugang zu lebenswichtigen Medikamenten hat, bleibt ungelöst.

Offenbar haben wir Mittel und Ziele verwechselt.

Die größte Gefahr ist für mich nicht die Diskriminierung, sondern die Angst, die Bürgerinnen und Bürgern — besonders jungen Familien — eingepflanzt wird.

Angst, geboren aus der Unklarheit des Gesetzes, Angst vor einer möglichen Erlaubnis zu genitalen Eingriffen in jungem Alter ohne zwingenden medizinischen Grund, Angst vor permanenten Konflikten.

Diese Angst, die in extremen Fällen mit Suiziden in Verbindung gebracht wurde, bedroht den grundlegenden Wunsch nach menschlicher Bindung und nach der Entstehung neuen Lebens.

Indem das Gesetz sich meiner Ansicht nach übermäßig auf Empfindungen konzentriert, garantiert es weder Gerechtigkeit noch Klarheit und dient nicht dem tatsächlichen Wohl der albanischen Gesellschaft, die echte Gleichheit braucht, keinen Krieg.

Wollen wir über Gleichheit sprechen?

Das ist der verworrene Moment, in dem mit Pathos von der „Gleichheit aller“ gesprochen wird, während wir in Wirklichkeit eine „Gleichheit der Unmöglichkeit“ erleben.

Absolute und nicht verhandelbare Priorität sollte die Beseitigung dieser Heuchelei sein — ohne die Terminologie selbst zur Politik zu machen und ohne Geschichten aufzutischen wie vom „Omeri i ri“ oder von angeblich „naiven und nicht identifizierten“ homosexuellen Motiven in der Folklore, etwa „Jalla Zot shkarkofshin ktu“ oder „Amon kam një babe“.

In kreativen und künstlerischen Milieus — und nicht nur dort — bin ich täglich von Kolleginnen, Kollegen, Freundinnen, Freunden und Verwandten mit ihren jeweiligen sexuellen Orientierungen umgeben.

Jeder hat seine eigenen „vier Wände“, so wie wir alle, und wir leben wunderbar und harmonisch miteinander.

Niemand fällt dem anderen zur Last oder versucht, persönliche Vorlieben aufzuzwingen.

Das ist letztlich der Punkt: Hängt der Geschmack deines Espressos wirklich von den Pronomen der Person ab, die ihn an deinen Tisch gebracht hat?

Aber ... genau hier stocke ich.

Verwechseln wir den Frieden, den wir unter Erwachsenen zu leben gelernt haben, die ihren eigenen Weg gefunden haben, mit dem, was ein Kind braucht?

Ein Kind, ein junger Mensch, ist noch „im Aufbau“; die Persönlichkeit ist noch nicht gefestigt.

Warum sollten wir diese jungen Menschen noch stärker verwirren, als sie ohnehin schon sind?

Wäre es nicht besser, ihnen Zeit zu geben, sich selbst zu verstehen, bevor wir sie mit Kategorien und Entscheidungen beladen, die womöglich nicht einmal wir Erwachsenen vollständig verarbeitet haben?

Solange wir diesen sensiblen Prozess der Selbstwerdung nicht gefährden, ist alles in Ordnung.

Darüber hinaus stellt sich aber die Frage: Sind wir sicher, dass wir nicht genau das tun?

Jenseits aller juristischen Tricks und Berechnungen rufen Liebe, Weisheit und die Klugheit des Lebens selbst uns dorthin, wo Liebe zur Bejahung wird.

Es ist keineswegs übertrieben, unsere kleinen Trennlinien auch ohne juristischen Rahmen, ohne Tausch oder Berechnung zu überwinden.

Nur wenn wir das Leben in seiner Ganzheit lieben, können wir jene Gleichheit und menschliche Verbindung finden, die wir suchen.

Im Kern aber bleibt die Frage:

Werden wir am Ende jene Gesellschaft sein, die die Idee der Gleichheit so sehr liebte, dass sie aus Angst vor dem Leben beschloss, es im Namen eines Gesetzes für tot zu erklären?

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Titelbild © Gross.

[1] Schwarzer ist Journalistin und eine der bekanntesten deutschen Feministinnen, Gründerin der Zeitschrift EMMA (1977), eine Schlüsselfigur, zugleich aber umstrittene Vertreterin des Feminismus der zweiten Welle, bekannt für ihre stark kritischen Positionen.

[2] Der Genderstern ist ein spezifisches Mittel der deutschen Schriftsprache, das typografische Zeichen *, das zur Bildung geschlechtsneutraler und inklusiver Formen verwendet wird.

[3] Selbstbestimmungsgesetz bedeutet wörtlich: Selbstbestimmung = self-determination; Gesetz = law.