Sailing to Byzantium — von Sokol Çunga

Entropy / Albumveröffentlichung September 2016 / Eda Zari feat. Ibrahim Maalouf / Enja Records Germany

„[...] And therefore I have sailed the seas and come To the holy city of Byzantium.“ — William Butler Yeats, Sailing to Byzantium

In der modernen westlichen Vorstellung steht Byzanz noch immer für eine exotische, geheimnisvolle und dunkle Epoche, die einer sehr fernen Vergangenheit anzugehören scheint.

Im alltäglichen Sprachgebrauch kann das Adjektiv „byzantinisch“ sogar eine Person oder ein Verhalten bezeichnen, das als verschlagen, illegitim oder moralisch zweifelhaft gilt.

Die bis heute erhaltenen Monumente im gesamten ehemaligen Gebiet des Byzantinischen Reiches widersprechen diesem Vorurteil still: sichtbare Ruinen und solche, die noch unter der Erde liegen, Dokumente in den historischen Archiven Europas, Architektur, Literatur, Kunst und — weit weniger bekannt — Musik.

Obwohl die byzantinische Musik eine wichtige Rolle in der Entwicklung der westlichen Musik spielte, blieb sie für westliche Forscher und Musiker — abgesehen von einer kleinen Fachgemeinschaft — ebenso wie für das breite Publikum weitgehend terra incognita.

Die Gründe für diese Unkenntnis sind komplex und auf beiden Seiten zu suchen.

Einerseits stehen die kulturellen und sprachlichen Unterschiede zwischen Ost und West, eine Distanz, die nach dem Schisma der Kirchen von 1054 weiter verstärkt wurde. Hinzu kam ein relativ enger Forschungsfokus auf jene Bereiche, in denen sich beide Zivilisationen überschnitten.

Westliche Forscher konzentrierten sich vor allem auf Handschriften des 10. bis 13. Jahrhunderts, während spätere „neobyzantinische“ Musik häufig — mitunter spöttisch — als kaum von osmanischer Musik unterscheidbar abgetan wurde.

Nach dem Fall Konstantinopels und dem Ende des Reiches entwickelte sich die byzantinische Musik überwiegend im kirchlichen Kontext weiter und wurde nicht zu einer Hofmusik, wie dies mit der klassischen Musik im Westen geschah.

Dadurch blieb sie weitgehend unabhängig von staatlichen Strukturen und vor allem jenen bekannt, die die Kirche betraten.

Andererseits förderten die lokalen Gemeinschaften, in denen byzantinische Musik praktiziert wurde, ihre Erforschung bis vor relativ kurzer Zeit kaum, was ebenfalls zum geringen Interesse im Westen beitrug.

Interpreten und Musikwissenschaftler der byzantinischen Musik hatten Schwierigkeiten, einen konstruktiven Dialog mit westlichen Publikumskreisen und Forschern aufzubauen — einerseits aus internen Gründen, etwa praktischen Einschränkungen oder dem Stolz, eine tausendjährige Tradition schützen zu wollen, andererseits wegen Debatten am Rand eines kulturellen Imperialismus, den westliche Forschung selbst mit aufrechterhielt.

Gleichzeitig öffnete sich die westliche Musik zunehmend älteren oder unbekannten musikalischen Modellen gegenüber.

Das Interesse westlicher Philosophen und Schriftsteller des 19. und 20. Jahrhunderts an fernöstlicher Kultur — etwa Friedrich Nietzsche, Hermann Hesse und andere — prägte Generationen nach dem Zweiten Weltkrieg.

Auf der Suche nach neuen Wegen zu Glück und geistiger Erleuchtung und in Distanz zu dem, was ihnen das traditionelle Christentum anzubieten schien, fanden Teile der westlichen Gesellschaft Alternativen in östlicher Spiritualität und Kultur.

Zen und buddhistische Philosophie, Literatur und Spiritualität wurden für viele Menschen im Westen zu einer Lebensform und zugleich zu Leitmotiven sozialer und kultureller Bewegungen wie der Beat Generation und der Hippies.

Weil buddhistische Musik als ritual-spirituelle Form übernommen wurde, fand sie relativ leicht einen Platz in moderner Musikkultur und entwickelte sich im Umfeld von Rock ’n’ Roll, Pop und besonders New Age.

Auch im populären amerikanischen Kino gewann sie zunehmend an Präsenz.

Ihre breite kommerzielle Attraktivität führte im 20. und 21. Jahrhundert ganz natürlich zu großer Sichtbarkeit.

Die westliche Vorliebe für Exotisches und Altes endete jedoch nicht bei östlicher Musik.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erfuhr auch der gregorianische Gesang neue Aufmerksamkeit.

Neben seiner Verwendung im Gottesdienst und seiner Pflege durch moderne Mönchschöre wurde gregorianische Musik in Umgebungen populär, die ihrer ursprünglichen Funktion diametral entgegengesetzt waren, und von Genres wie Rock ’n’ Roll, Pop, Techno, New Age, Power/Thrash Metal oder Black Metal aufgegriffen.

Nach einer solchen Integration ist leicht vorstellbar, dass die Vorliebe für gregorianische Musik heute eine Frage des Geschmacks und nicht des Informationszugangs ist.

Im Gebiet des heutigen Albanien verbreitete sich die byzantinische Musik gemeinsam mit dem Christentum.

Ihre Entwicklung verlief natürlich, wie auch in anderen Regionen, in denen die Ostkirche aktiv war.

Die einzige große Unterbrechung der Tradition fand zwischen 1967 und 1991 statt, als der atheistische albanische Staat sämtliche Formen religiöser Praxis in der Sozialistischen Volksrepublik Albanien verbot.

Es entstand großer Schaden, doch das Bewusstsein für die Tradition ging nicht vollständig verloren.

Die Spuren byzantinischer Musik im heutigen Albanien zu verfolgen ist, als müsse man eine Wand mit vielen Farbschichten abkratzen, um Fresken ans Licht zu bringen, die Zeit und Menschen verdeckt haben.

Byzantinische Musik — eine kulturelle Einheit von Byzanz

Die staatliche, politische, militärische, wirtschaftliche und kulturelle Einheit, die wir heute Byzantinisches Reich nennen, wurde von ihren eigenen Bewohnern als Römisches Reich beziehungsweise Oströmisches Reich bezeichnet.

Sie wurde 324 n. Chr. mit Konstantinopel als Verwaltungszentrum formal begründet — einer Stadt, die Konstantin der Große gründete und nach sich benannte.

Weltliche Musik, vokal ebenso wie instrumental, wurde in Byzanz intensiv gepflegt.

Leider ist diese Tradition nicht bis in unsere Zeit erhalten geblieben, und die überlieferten Informationen darüber sind bruchstückhaft und begrenzt.

Überlebt hat vor allem die im Gottesdienst gesungene Musik.

Byzantinische Musik ist vokal, einstimmig und liturgisch.

Sie wurde von der Ostkirche umfassend im Gottesdienst verwendet und entwickelte sich auch nach dem Untergang des Reiches im Jahr 1453 weiter.

Ihre Ursprünge sind komplex.

Früheste Wurzeln finden sich in jüdischer religiöser Musik, in antiker griechischer Musik und Dichtung sowie in syrischer Musik.

Noch vor der Gründung Konstantinopels gab es entsprechende musikalische Praxis in frühchristlichen Zentren wie Alexandria, Antiochia und Ephesus.

Die ältesten Handschriften mit byzantinischer musikalischer Notation — der sogenannten ekphonetischen Notation — reichen bis ins 9. Jahrhundert zurück; eigentliche Musikhandschriften im Neumensystem stammen aus dem 10. Jahrhundert.

In der frühen christlichen Kirche sang zunächst die gesamte versammelte Gemeinde.

Ab dem 4. Jahrhundert wurde — weil nicht alle Gläubigen die Melodien erinnern konnten und auch aus ästhetischen Gründen — die Verantwortung für den Gesang einer Gruppe musikalisch begabter und geschulter Gläubiger übertragen, den Psalten — auf Griechisch psaltai.

Ihre Aufgabe bestand darin, im Gottesdienst sorgfältig und mit Demut zu singen.

Traditionell waren Solopsalten und Chöre männlich, weil Psalten als Teil des niederen Klerus galten, zu dem Frauen keinen Zugang hatten.

In der Moderne wird diese Regel jedoch nicht mehr überall streng eingehalten.

Frauen und Kinder können allein oder im Chor singen, im Gottesdienst oder außerhalb liturgischer Zeremonien, auch wenn sie nicht die traditionelle kirchliche Segnung erhalten haben.

Nach theologischer und mystischer Vorstellung der Orthodoxen Kirche wurde die byzantinische Musik in den ersten Jahrhunderten des Christentums von Engeln an die Menschen weitergegeben — in einer Zeit, in der Gläubige der Vorstellung nach gemeinsam mit den Engelschören beteten und sangen.

Diese Vorstellung, die bis zum Fall von Byzanz großen Einfluss behielt, hatte drei wichtige Auswirkungen:

1. Sie führte dazu, dass die Kirche gegenüber unkontrolliertem Komponieren eine konservative Haltung einnahm. 2. Sie stabilisierte die melodische Tradition und zum Teil auch die Hymnen selbst. 3. Sie begünstigte zeitweise die Anonymität von Komponisten und Autoren.

Nach dem Fall von Byzanz und der Errichtung des Osmanischen Reiches — das in Kleinasien und auf dem Balkan weitgehend dieselben Gebiete umfasste, die zuvor zu Byzanz gehört hatten — wurde die byzantinische Musik von orthodoxen Christen weiter bewahrt und gepflegt, einer multiethnischen Bevölkerung innerhalb der osmanischen Grenzen.

Mit der Entstehung der Nationalstaaten im 19. und 20. Jahrhundert praktizierten christliche Gemeinschaften diese Musik weiterhin in ihren Gottesdiensten.

Bis heute bildet sie ein besonders charakteristisches Element orthodoxer Liturgie.

Die Orthodoxe Kirche im Gebiet des heutigen Albanien stand größtenteils unter der Jurisdiktion des Patriarchats von Konstantinopel und übernahm von dort ihre liturgische Tradition.

Ihre offizielle Sprache war Griechisch, bis sich ein albanisches nationales Bewusstsein entwickelte.

Nach der Erklärung der Autokephalie — der Unabhängigkeit vom Patriarchat — bewahrte die Orthodoxe Kirche Albaniens die konstantinopolitanische Liturgietradition und verwendete weiterhin byzantinische Musik, ersetzte aber nach und nach Griechisch durch Albanisch.

1908 übersetzte und veröffentlichte der orthodoxe Geistliche Theofan S. Noli in Boston, Massachusetts, das erste Gottesdienstbuch in albanischer Sprache für orthodoxe Albaner in den Vereinigten Staaten.

Nach der Aufhebung des Religionsverbots in Albanien im Jahr 1991 und der Wiedererrichtung der Autokephalen Orthodoxen Kirche Albaniens lebte auch die byzantinische Musik wieder auf.

Heute gibt es in mehreren albanischen Städten byzantinische Chöre.

2013 wurde in Tirana eine Schule für byzantinische Musik mit dem Namen „John Koukouzelis“ eröffnet.

Der gleichnamige Chor dieser Schule ist auf diesem Album zu hören.

Autor: Sokol Çunga Archivar und Paläograf Zentrales Staatsarchiv, Tirana, Albanien

Foto: Eda Zari